La refondation de la phénoménologie transcendantale chez Marc Richir : Husserl después de 1988

Resumen

En la segunda mitad del siglo XX, la «cosa misma» (Sache) y su «objetividad» (Sachlichkeit) —aquello que constituye el sentido y el contenido de lo que debe pensarse en fenomenología— se han desplazado considerablemente, si se comparan con lo que constituía su significación original, por ejemplo, en las Investigaciones lógicas o en Ideas I de Husserl. Mientras que el padre fundador de la fenomenología pretendía, mediante sus trabajos, abrir el inmenso campo de un análisis descriptivo de las «estructuras», las «operaciones» y las «efectuaciones» de la «conciencia trascendental», atendiendo a su contenido «esencial» y «eidético», las investigaciones fenomenológicas más recientes, especialmente en Francia, han llegado a cuestionar ese pilar inquebrantable —para Husserl— del método fenomenológico que es la estrecha y firme solidaridad entre la «conciencia» (Bewusstsein) y el «eidos»¹˒².

En virtud de un «movimiento», de «vibraciones» y de «oscilaciones» que de ningún modo pueden encerrarse en una «historia del ser» unilateral y, en último término, dudosa —aunque exista indiscutiblemente una evolución histórica en la filosofía contemporánea—, la «cosa» que debe pensarse se ha revelado cada vez más inacabada —y ello por principio—, heterogénea respecto de toda forma de sistema —aunque este fuera «abierto», como en Husserl y Fink—, así como frágil y reticente ante la posibilidad de dejarse decir y expresar en el lenguaje filosófico.

No se tratará aquí de buscar las razones de estos desplazamientos; nuestro propósito consiste, más bien, en realizar una puesta al día, un «estado de la cuestión» de la investigación fenomenológica actual. Ninguna obra se presta mejor a ello que la de Marc Richir, todavía ampliamente desconocida.